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发布日期：2025-07-06 00:42
2023-12-15 18:14
社会与生活
无问西东 上下求索
无问西东 上下求索
所谓西东说的是物质追求，说的是外王；上下说的是精神追求，说的是内圣；古代的皇帝面南背北而座，其左侧是东方，“左”的位置也随之高贵起来。
知止斋主
■方向有自然的方向、天地的方向和人生的方向之分：
——自然的方向有东西南北之分；
——天地的方向有上下之分：
——人生的方向是理想、追求和目标。所以我们常说，风雨兼程，无问西东；路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。
所谓西东说的是物质追求，说的是外王；上下说的是精神追求，说的是内圣。唯有内圣外王的合一才是生命的意义所在。
天地有五行，方向有尊卑。元亨利贞，春秋夏冬，周而复始，循环往复，动态平衡，好与坏，阴与阳，皆在“天、地、人、阴、阳、木、火、土、金、水”之中，此乃中国文化的“十字”核心。
古代中国常常把南方视为至尊，因为南方五行属火，而把北象征为失败、臣服，五行属水。宫殿和庙宇往往都是面朝正南，帝王的座位都是坐北朝南，古代的皇帝又称“南面称尊”。打了败仗、臣服他人常常称为“败北”“北面称臣”。
古人在东西方向上以东为首，以西为次。所以我们常常看电视剧里面皇后和妃子们的住处分为东宫、西宫。东宫为大为正，西宫为次为从，供奉祖宗牌位的太庙，也是要建在皇宫的东侧。我们日常生活中常说的“东家”“房东”也是由此而来的。
东为生发，为春天；西为收敛，为秋天；南为生长，为夏天；北为收藏，为冬天。所以说，古代北京城南面有正阳门、崇文门、宣武门；北面有德胜门、安定门；东面有东直门、朝阳门；西面有阜成门、西直门。这就是北京城内九门的来历。九门各有分工，衣食住行，各得其所，又有说“九门走九车”。
东西南北是自然的方向，前后左右是人的关系方向，皆有尊卑高低之分。古代的皇帝面南背北而座，其左侧是东方，“左”的位置也随之高贵起来。古代文化中的“文左武右”仪制，“男左女右”的观念，都是“尊左”的反映；有些习俗甚至延续至今，就连“意识形态”也有“左右”之别。
古代北京最尊贵的“皇城四门”——天安门、地安门、东安门、西安门，天、地、东、西所代表的就是天、地、春、秋，就是古代中国人时空宇宙观。
二
我们常说的命运，指的是生命之本质和生活之习惯的组成。这一点也符合孔子所说的“性相近，习相远”。我们的运气往往都藏在我们的生活习惯里，“一个好的习惯往往顶上我们一生的奋斗”。
科学上，我们可以根据具体的定律、定理、定则、法则来解决问题，而生活中的问题往往只需要方法。生活中抽象的问题、哲学的问题往往又从方式上思考，譬如说处事方式、生活方式、恋爱方式。乾卦和坤卦是《易经》六十四卦中最特殊的两个卦。既可以从方向上思考，也可以从方式、方法上思考。乾坤有四个共同的字：元、亨、利、贞。乾卦是全阳的，坤卦是全阴的，当这两个卦象合在一起看的时候，我们就会发现，乾坤是绝配的。历史上有许多经典的乾坤绝配，有的乾坤流芳青史，有的乾坤却留下千古骂名。
比如，《三国演义》中的刘备与孔明。孔明如果没有遇到刘备，一生可能默默无闻；刘备如果没有遇到孔明，一生可能闯荡江湖；又比如，历史上的乾隆与和珅，配合得很好，和珅把乾隆服侍得很好，但对整个社会影响并不好。
《易经》是通过阴阳的自然爻动原理来推论人生哲理的，我们称之为天地的循环往复。《易经》中的六十四卦，既代表了宇宙中的六十四种情境，也代表了人生中的六十四种情境，虽然完全不一样，但有一种共同的规律：
初难知，上易知。无论是人生还是事业，开始时是很难看清楚的，但到最后倒是很容易看明白的，所以我们的生活中常有太多的“事后诸葛亮”；
二多誉：第二阶段，会得到赞誉；
三多凶：第三阶段要记住随时有凶祸会发生；
四多惧：第四阶段，要有恐惧，有磨练，不经过磨练，碰点问题就过不去了；
五多功：第五阶段会获得功劳。
这种规律就是阴阳变化规律，这样的人生就是乾坤人生。
几乎每一位父母都望子成龙、望女成凤，都希望自己的孩子将来能够飞龙在天，但是很少有父母愿意培养孩子去做一匹脚踏实地的马。岂不知龙就是马，马就是龙。这是非常重要的思维，我们的教育有时在方向上给搞错了。当一匹马很能干，飞上天，就是龙。
参透了乾坤两卦，做父母的把望子成龙的念头放在心里，先教小孩当好一匹骏马，等做好马的事情的时候，自然就成了一条龙。庄子的《逍遥游》中“鲲鹏”寓言说的也是这样的道理：鲲鹏一体两面，或者说是生命的两个境遇。
三
一个成功的男人后面都有一个成功的女人。男人女人，家有贤妻乾坤配。乾坤精神在教育方面便是龙马精神，就是牝马之贞。乾坤阴阳是不分的，当太阳很亮的时候，我们看不见影子，但影子是永远存在的，只是隐而不现而已。
既济，未济，一个水一个火，两个卦紧密相连。人生是什么？就是水深火热、火热水深。所有的一切都是要经过检验的过程。不要选择，火来就火来，水来就水来，水火交融方能既济。
《易经》不仅教我们做人、做事、做学问，还教我们上知天文下知地理，因为宇宙里的所有事情都藏在这里。
《易经》卦象中有这样一个道理：世间但凡大智慧，其实都是蕴涵在最简单的事物之中。其实不是《易经》复杂，而是我们自己的内心复杂。道理很简单，但是我们不信，所以我们就需要悟。事物太复杂，我们很难真正做到以不变应万变，于是就有人开始被世间事物的表象所迷惑，不由自主地陷入日常琐事之中，进而忽略了对大方向的把握。
“万变不离其宗，以不变应万变”的道理多数人都是懂得的，只不过，有的人能够把握住“不变之宗”，并且善于以其为据掌握世间事物的运行规律，进而才可能做到“以不变应万变”。有些人虽然也懂得其中道理，但不能获得自己想要成功的关键，要么没有把握住那“不变之宗”，要么就是即使把握了那“不变之宗”，也未能据此掌握世间事物运行的基本规律。
记得有句话说得好：“我本平常人，曾经辉煌过；要想更辉煌，还做平常人！”做人要懂得“地低为海，人低为王”；做事要懂得“学则不固，择善固之”；做管理要懂得“尊德问学，修己安人”，时常内省，慎始善终，则无败绩。
四
人们常说命运就是命和运的关系。
何谓命？命是每一个人不同的局限性；
何谓运？运是人身上养成的习惯而已。这种习惯就是我们说的运气，到底这口气谁在“运”呢？是我们自己在“运”。
为什么每个人的命运会不相同呢？是不是命中注定？是不是不可改变？我们常说的人各有志，就是人各有命，这里的志就是命。所以，在某种程度上可以说，每个人的命运就是一个人意志的外在显现。
现代科学可以预报天气，现代科学是否可以预测人的命运呢？当我们揭开命运神秘面纱的时候，我们就会发现，命运不过是一种自然规律而已。《易经》所揭示的就是宇宙人生、世界人生、天地人生中潜在的自然规律。
命就是人在宇宙自然中潜在的自然规律，就是命和运的合一。我们常说的迷信，那是人的事情，而不是《易经》。
所谓命，气在命就在；命在就是说你要接受命令，问题是你在接受谁的命令，这很重要。你在接受“天”的命令，说明你是中国人；你接受“神”的命令，说明你是基督徒；你接受“自己”的命令，说明你是科学主义者。
关于命，智者见智，仁者见仁，求同尊异，这是生命的基本原则。
“天命之谓性”，我们的“命”首先是创造性，否则文明从何而来；“率性之谓道”，其次是自主性，每个人想的都是不一样的；“修道之谓教”，再其次是局限性，自古以来，有多少科学家、哲学家想突破了这个难题，至今依然没有实现。
人生在世，有的可控，有的不可控，这种不可控的无可奈何，就是局限性，这就是我们的“命”。所以说，“命”是可以改变的，但是你改变的是很有限的。这是一种理性认知，这一点我们一定要有个清晰的概念。
正如曾仕强老师说的那样：“凡是服从命的，都不是高人；凡是创造的，有成果的，都是高人。”
五
孔子说的“知天命，尽人事”，这里面既有确定性也有不确定性，不确定性就是局限性。“知天命”就是知道先天带来的人生规划，这指的就是“命”；“尽人事”就是后天的规划尽量做好，这指的就是“运”。
“听天命”要配合先天，规划尽量做得更好一些，努力使二者更吻合一些。有的人一天到晚忙忙碌碌，不动脑筋，完全照着“命”在走，十年二十年，没有创造，没有改变；有的人，每做完一件事，都要检讨反省，“苟日新，日日新，又日新”，不停地创造，不断地创新，这样的努力改的是自己的“运”，这样“命运”也就跟着改变了。此也正是所谓的“人算不如天地算，天地算不如己算”。如果二者相互矛盾了，你的人生自然就会太劳累了，很多时候很难操作。
人生是有趣的，原因是每个人都知道到头来一定会死，但却不知何时何地以何种方式去死，否则，人生就会很乏味，一定也很难过。人生摆在面前的就有两个门：生死之门。
人拼尽一生的努力，都是为了证明我们到底有什么用。孔子说：“富而可求也，虽为执鞭之士，吾亦为之。”孔子的“命”是虽然当时不受重视，但他很愉快，因为他知道这就是他的“命”。他是给后世人做万世师表的，不是给当时人做治世能臣的。
所以说，命，你相信，你不相信，都很危险。《易经》告诉我们，应该站在相信的立场不相信，站在不相信的立场相信，阴阳纠缠不清即为生命的智慧。
孔子说：“时也，命也，运也。”人生在世要认清时代，如果你是创造之命，那就看看时代是否允许你创造；如果你是规矩之命，那就看看时代是否允许你坚守规矩。
《易经》的思维告诉我们，任何事物都会存在两个方面，因为阴中有阳，阳中有阴，而且阴阳是互相变化的。正是因为这样的不确定性，说到哪些因素影响着一个人一辈子的生活的时候，常被引用的俗话就是：一命，二运，三风水，四积德，五读书，六工作，七嫁娶，八遇贵人，九养生。你觉得有道理吗？
读书虽然不是排在第一位，但是对普通人来说，最重要的仍是读书，因为读书排在第五位。中国传统文化里“五”为“中”，即为中道思维，即为中庸思维，更是至德思维。
如今虽然说是知识时代，但很多人不会读书。我们为什么读书？读书为了什么？读书是为了明理。明什么理？明的是天理，明的是道理，明的是情理，这便是古圣贤留下了的千年不变的大道之理。
虽然现代的人读书比古人多了不知多少倍，但不一定就更明白事理。所谓事理，就是《易经》的道理：自然，不是人为，一切按照自然的规律，才能做到最重要的心安理得。
何谓阴德？人想立于不败之地，任何人都没有把握。庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯；以有涯随无涯，殆矣。”不得已退而求其次，要积阴德来补，补上认知上的不足。心理健全，从来不害人的人，老天自然护佑，而在一旁有限地帮助你。天就是自然，完全靠它也是靠不住的。
你的命就是你的意志造出来的，不要认命，而要创造，但也不要太过勉强。不然就像《中庸》说的“过犹不及”了，“无过无不及”才是中庸思维。孔子告诉我们，不要管你的“命”怎么样，要做你喜欢做的事，正当的事，从正当的事情中再选你最喜欢的。孔子说的“从吾所好”，讲的就是这个生命之理。■
——自然的方向有东西南北之分；
——天地的方向有上下之分：
——人生的方向是理想、追求和目标。所以我们常说，风雨兼程，无问西东；路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。
所谓西东说的是物质追求，说的是外王；上下说的是精神追求，说的是内圣。唯有内圣外王的合一才是生命的意义所在。
天地有五行，方向有尊卑。元亨利贞，春秋夏冬，周而复始，循环往复，动态平衡，好与坏，阴与阳，皆在“天、地、人、阴、阳、木、火、土、金、水”之中，此乃中国文化的“十字”核心。
古代中国常常把南方视为至尊，因为南方五行属火，而把北象征为失败、臣服，五行属水。宫殿和庙宇往往都是面朝正南，帝王的座位都是坐北朝南，古代的皇帝又称“南面称尊”。打了败仗、臣服他人常常称为“败北”“北面称臣”。
古人在东西方向上以东为首，以西为次。所以我们常常看电视剧里面皇后和妃子们的住处分为东宫、西宫。东宫为大为正，西宫为次为从，供奉祖宗牌位的太庙，也是要建在皇宫的东侧。我们日常生活中常说的“东家”“房东”也是由此而来的。
东为生发，为春天；西为收敛，为秋天；南为生长，为夏天；北为收藏，为冬天。所以说，古代北京城南面有正阳门、崇文门、宣武门；北面有德胜门、安定门；东面有东直门、朝阳门；西面有阜成门、西直门。这就是北京城内九门的来历。九门各有分工，衣食住行，各得其所，又有说“九门走九车”。
东西南北是自然的方向，前后左右是人的关系方向，皆有尊卑高低之分。古代的皇帝面南背北而座，其左侧是东方，“左”的位置也随之高贵起来。古代文化中的“文左武右”仪制，“男左女右”的观念，都是“尊左”的反映；有些习俗甚至延续至今，就连“意识形态”也有“左右”之别。
古代北京最尊贵的“皇城四门”——天安门、地安门、东安门、西安门，天、地、东、西所代表的就是天、地、春、秋，就是古代中国人时空宇宙观。
二
我们常说的命运，指的是生命之本质和生活之习惯的组成。这一点也符合孔子所说的“性相近，习相远”。我们的运气往往都藏在我们的生活习惯里，“一个好的习惯往往顶上我们一生的奋斗”。
科学上，我们可以根据具体的定律、定理、定则、法则来解决问题，而生活中的问题往往只需要方法。生活中抽象的问题、哲学的问题往往又从方式上思考，譬如说处事方式、生活方式、恋爱方式。乾卦和坤卦是《易经》六十四卦中最特殊的两个卦。既可以从方向上思考，也可以从方式、方法上思考。乾坤有四个共同的字：元、亨、利、贞。乾卦是全阳的，坤卦是全阴的，当这两个卦象合在一起看的时候，我们就会发现，乾坤是绝配的。历史上有许多经典的乾坤绝配，有的乾坤流芳青史，有的乾坤却留下千古骂名。
比如，《三国演义》中的刘备与孔明。孔明如果没有遇到刘备，一生可能默默无闻；刘备如果没有遇到孔明，一生可能闯荡江湖；又比如，历史上的乾隆与和珅，配合得很好，和珅把乾隆服侍得很好，但对整个社会影响并不好。
《易经》是通过阴阳的自然爻动原理来推论人生哲理的，我们称之为天地的循环往复。《易经》中的六十四卦，既代表了宇宙中的六十四种情境，也代表了人生中的六十四种情境，虽然完全不一样，但有一种共同的规律：
初难知，上易知。无论是人生还是事业，开始时是很难看清楚的，但到最后倒是很容易看明白的，所以我们的生活中常有太多的“事后诸葛亮”；
二多誉：第二阶段，会得到赞誉；
三多凶：第三阶段要记住随时有凶祸会发生；
四多惧：第四阶段，要有恐惧，有磨练，不经过磨练，碰点问题就过不去了；
五多功：第五阶段会获得功劳。
这种规律就是阴阳变化规律，这样的人生就是乾坤人生。
几乎每一位父母都望子成龙、望女成凤，都希望自己的孩子将来能够飞龙在天，但是很少有父母愿意培养孩子去做一匹脚踏实地的马。岂不知龙就是马，马就是龙。这是非常重要的思维，我们的教育有时在方向上给搞错了。当一匹马很能干，飞上天，就是龙。
参透了乾坤两卦，做父母的把望子成龙的念头放在心里，先教小孩当好一匹骏马，等做好马的事情的时候，自然就成了一条龙。庄子的《逍遥游》中“鲲鹏”寓言说的也是这样的道理：鲲鹏一体两面，或者说是生命的两个境遇。
三
一个成功的男人后面都有一个成功的女人。男人女人，家有贤妻乾坤配。乾坤精神在教育方面便是龙马精神，就是牝马之贞。乾坤阴阳是不分的，当太阳很亮的时候，我们看不见影子，但影子是永远存在的，只是隐而不现而已。
既济，未济，一个水一个火，两个卦紧密相连。人生是什么？就是水深火热、火热水深。所有的一切都是要经过检验的过程。不要选择，火来就火来，水来就水来，水火交融方能既济。
《易经》不仅教我们做人、做事、做学问，还教我们上知天文下知地理，因为宇宙里的所有事情都藏在这里。
《易经》卦象中有这样一个道理：世间但凡大智慧，其实都是蕴涵在最简单的事物之中。其实不是《易经》复杂，而是我们自己的内心复杂。道理很简单，但是我们不信，所以我们就需要悟。事物太复杂，我们很难真正做到以不变应万变，于是就有人开始被世间事物的表象所迷惑，不由自主地陷入日常琐事之中，进而忽略了对大方向的把握。
“万变不离其宗，以不变应万变”的道理多数人都是懂得的，只不过，有的人能够把握住“不变之宗”，并且善于以其为据掌握世间事物的运行规律，进而才可能做到“以不变应万变”。有些人虽然也懂得其中道理，但不能获得自己想要成功的关键，要么没有把握住那“不变之宗”，要么就是即使把握了那“不变之宗”，也未能据此掌握世间事物运行的基本规律。
记得有句话说得好：“我本平常人，曾经辉煌过；要想更辉煌，还做平常人！”做人要懂得“地低为海，人低为王”；做事要懂得“学则不固，择善固之”；做管理要懂得“尊德问学，修己安人”，时常内省，慎始善终，则无败绩。
四
人们常说命运就是命和运的关系。
何谓命？命是每一个人不同的局限性；
何谓运？运是人身上养成的习惯而已。这种习惯就是我们说的运气，到底这口气谁在“运”呢？是我们自己在“运”。
为什么每个人的命运会不相同呢？是不是命中注定？是不是不可改变？我们常说的人各有志，就是人各有命，这里的志就是命。所以，在某种程度上可以说，每个人的命运就是一个人意志的外在显现。
现代科学可以预报天气，现代科学是否可以预测人的命运呢？当我们揭开命运神秘面纱的时候，我们就会发现，命运不过是一种自然规律而已。《易经》所揭示的就是宇宙人生、世界人生、天地人生中潜在的自然规律。
命就是人在宇宙自然中潜在的自然规律，就是命和运的合一。我们常说的迷信，那是人的事情，而不是《易经》。
所谓命，气在命就在；命在就是说你要接受命令，问题是你在接受谁的命令，这很重要。你在接受“天”的命令，说明你是中国人；你接受“神”的命令，说明你是基督徒；你接受“自己”的命令，说明你是科学主义者。
关于命，智者见智，仁者见仁，求同尊异，这是生命的基本原则。
“天命之谓性”，我们的“命”首先是创造性，否则文明从何而来；“率性之谓道”，其次是自主性，每个人想的都是不一样的；“修道之谓教”，再其次是局限性，自古以来，有多少科学家、哲学家想突破了这个难题，至今依然没有实现。
人生在世，有的可控，有的不可控，这种不可控的无可奈何，就是局限性，这就是我们的“命”。所以说，“命”是可以改变的，但是你改变的是很有限的。这是一种理性认知，这一点我们一定要有个清晰的概念。
正如曾仕强老师说的那样：“凡是服从命的，都不是高人；凡是创造的，有成果的，都是高人。”
五
孔子说的“知天命，尽人事”，这里面既有确定性也有不确定性，不确定性就是局限性。“知天命”就是知道先天带来的人生规划，这指的就是“命”；“尽人事”就是后天的规划尽量做好，这指的就是“运”。
“听天命”要配合先天，规划尽量做得更好一些，努力使二者更吻合一些。有的人一天到晚忙忙碌碌，不动脑筋，完全照着“命”在走，十年二十年，没有创造，没有改变；有的人，每做完一件事，都要检讨反省，“苟日新，日日新，又日新”，不停地创造，不断地创新，这样的努力改的是自己的“运”，这样“命运”也就跟着改变了。此也正是所谓的“人算不如天地算，天地算不如己算”。如果二者相互矛盾了，你的人生自然就会太劳累了，很多时候很难操作。
人生是有趣的，原因是每个人都知道到头来一定会死，但却不知何时何地以何种方式去死，否则，人生就会很乏味，一定也很难过。人生摆在面前的就有两个门：生死之门。
人拼尽一生的努力，都是为了证明我们到底有什么用。孔子说：“富而可求也，虽为执鞭之士，吾亦为之。”孔子的“命”是虽然当时不受重视，但他很愉快，因为他知道这就是他的“命”。他是给后世人做万世师表的，不是给当时人做治世能臣的。
所以说，命，你相信，你不相信，都很危险。《易经》告诉我们，应该站在相信的立场不相信，站在不相信的立场相信，阴阳纠缠不清即为生命的智慧。
孔子说：“时也，命也，运也。”人生在世要认清时代，如果你是创造之命，那就看看时代是否允许你创造；如果你是规矩之命，那就看看时代是否允许你坚守规矩。
《易经》的思维告诉我们，任何事物都会存在两个方面，因为阴中有阳，阳中有阴，而且阴阳是互相变化的。正是因为这样的不确定性，说到哪些因素影响着一个人一辈子的生活的时候，常被引用的俗话就是：一命，二运，三风水，四积德，五读书，六工作，七嫁娶，八遇贵人，九养生。你觉得有道理吗？
读书虽然不是排在第一位，但是对普通人来说，最重要的仍是读书，因为读书排在第五位。中国传统文化里“五”为“中”，即为中道思维，即为中庸思维，更是至德思维。
如今虽然说是知识时代，但很多人不会读书。我们为什么读书？读书为了什么？读书是为了明理。明什么理？明的是天理，明的是道理，明的是情理，这便是古圣贤留下了的千年不变的大道之理。
虽然现代的人读书比古人多了不知多少倍，但不一定就更明白事理。所谓事理，就是《易经》的道理：自然，不是人为，一切按照自然的规律，才能做到最重要的心安理得。
何谓阴德？人想立于不败之地，任何人都没有把握。庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯；以有涯随无涯，殆矣。”不得已退而求其次，要积阴德来补，补上认知上的不足。心理健全，从来不害人的人，老天自然护佑，而在一旁有限地帮助你。天就是自然，完全靠它也是靠不住的。
你的命就是你的意志造出来的，不要认命，而要创造，但也不要太过勉强。不然就像《中庸》说的“过犹不及”了，“无过无不及”才是中庸思维。孔子告诉我们，不要管你的“命”怎么样，要做你喜欢做的事，正当的事，从正当的事情中再选你最喜欢的。孔子说的“从吾所好”，讲的就是这个生命之理。■
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2023-12-15 18:14
社会与生活
无问西东 上下求索
无问西东 上下求索
所谓西东说的是物质追求，说的是外王；上下说的是精神追求，说的是内圣；古代的皇帝面南背北而座，其左侧是东方，“左”的位置也随之高贵起来。
知止斋主
■方向有自然的方向、天地的方向和人生的方向之分：
——自然的方向有东西南北之分；
——天地的方向有上下之分：
——人生的方向是理想、追求和目标。所以我们常说，风雨兼程，无问西东；路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。
所谓西东说的是物质追求，说的是外王；上下说的是精神追求，说的是内圣。唯有内圣外王的合一才是生命的意义所在。
天地有五行，方向有尊卑。元亨利贞，春秋夏冬，周而复始，循环往复，动态平衡，好与坏，阴与阳，皆在“天、地、人、阴、阳、木、火、土、金、水”之中，此乃中国文化的“十字”核心。
古代中国常常把南方视为至尊，因为南方五行属火，而把北象征为失败、臣服，五行属水。宫殿和庙宇往往都是面朝正南，帝王的座位都是坐北朝南，古代的皇帝又称“南面称尊”。打了败仗、臣服他人常常称为“败北”“北面称臣”。
古人在东西方向上以东为首，以西为次。所以我们常常看电视剧里面皇后和妃子们的住处分为东宫、西宫。东宫为大为正，西宫为次为从，供奉祖宗牌位的太庙，也是要建在皇宫的东侧。我们日常生活中常说的“东家”“房东”也是由此而来的。
东为生发，为春天；西为收敛，为秋天；南为生长，为夏天；北为收藏，为冬天。所以说，古代北京城南面有正阳门、崇文门、宣武门；北面有德胜门、安定门；东面有东直门、朝阳门；西面有阜成门、西直门。这就是北京城内九门的来历。九门各有分工，衣食住行，各得其所，又有说“九门走九车”。
东西南北是自然的方向，前后左右是人的关系方向，皆有尊卑高低之分。古代的皇帝面南背北而座，其左侧是东方，“左”的位置也随之高贵起来。古代文化中的“文左武右”仪制，“男左女右”的观念，都是“尊左”的反映；有些习俗甚至延续至今，就连“意识形态”也有“左右”之别。
古代北京最尊贵的“皇城四门”——天安门、地安门、东安门、西安门，天、地、东、西所代表的就是天、地、春、秋，就是古代中国人时空宇宙观。
二
我们常说的命运，指的是生命之本质和生活之习惯的组成。这一点也符合孔子所说的“性相近，习相远”。我们的运气往往都藏在我们的生活习惯里，“一个好的习惯往往顶上我们一生的奋斗”。
科学上，我们可以根据具体的定律、定理、定则、法则来解决问题，而生活中的问题往往只需要方法。生活中抽象的问题、哲学的问题往往又从方式上思考，譬如说处事方式、生活方式、恋爱方式。乾卦和坤卦是《易经》六十四卦中最特殊的两个卦。既可以从方向上思考，也可以从方式、方法上思考。乾坤有四个共同的字：元、亨、利、贞。乾卦是全阳的，坤卦是全阴的，当这两个卦象合在一起看的时候，我们就会发现，乾坤是绝配的。历史上有许多经典的乾坤绝配，有的乾坤流芳青史，有的乾坤却留下千古骂名。
比如，《三国演义》中的刘备与孔明。孔明如果没有遇到刘备，一生可能默默无闻；刘备如果没有遇到孔明，一生可能闯荡江湖；又比如，历史上的乾隆与和珅，配合得很好，和珅把乾隆服侍得很好，但对整个社会影响并不好。
《易经》是通过阴阳的自然爻动原理来推论人生哲理的，我们称之为天地的循环往复。《易经》中的六十四卦，既代表了宇宙中的六十四种情境，也代表了人生中的六十四种情境，虽然完全不一样，但有一种共同的规律：
初难知，上易知。无论是人生还是事业，开始时是很难看清楚的，但到最后倒是很容易看明白的，所以我们的生活中常有太多的“事后诸葛亮”；
二多誉：第二阶段，会得到赞誉；
三多凶：第三阶段要记住随时有凶祸会发生；
四多惧：第四阶段，要有恐惧，有磨练，不经过磨练，碰点问题就过不去了；
五多功：第五阶段会获得功劳。
这种规律就是阴阳变化规律，这样的人生就是乾坤人生。
几乎每一位父母都望子成龙、望女成凤，都希望自己的孩子将来能够飞龙在天，但是很少有父母愿意培养孩子去做一匹脚踏实地的马。岂不知龙就是马，马就是龙。这是非常重要的思维，我们的教育有时在方向上给搞错了。当一匹马很能干，飞上天，就是龙。
参透了乾坤两卦，做父母的把望子成龙的念头放在心里，先教小孩当好一匹骏马，等做好马的事情的时候，自然就成了一条龙。庄子的《逍遥游》中“鲲鹏”寓言说的也是这样的道理：鲲鹏一体两面，或者说是生命的两个境遇。
三
一个成功的男人后面都有一个成功的女人。男人女人，家有贤妻乾坤配。乾坤精神在教育方面便是龙马精神，就是牝马之贞。乾坤阴阳是不分的，当太阳很亮的时候，我们看不见影子，但影子是永远存在的，只是隐而不现而已。
既济，未济，一个水一个火，两个卦紧密相连。人生是什么？就是水深火热、火热水深。所有的一切都是要经过检验的过程。不要选择，火来就火来，水来就水来，水火交融方能既济。
《易经》不仅教我们做人、做事、做学问，还教我们上知天文下知地理，因为宇宙里的所有事情都藏在这里。
《易经》卦象中有这样一个道理：世间但凡大智慧，其实都是蕴涵在最简单的事物之中。其实不是《易经》复杂，而是我们自己的内心复杂。道理很简单，但是我们不信，所以我们就需要悟。事物太复杂，我们很难真正做到以不变应万变，于是就有人开始被世间事物的表象所迷惑，不由自主地陷入日常琐事之中，进而忽略了对大方向的把握。
“万变不离其宗，以不变应万变”的道理多数人都是懂得的，只不过，有的人能够把握住“不变之宗”，并且善于以其为据掌握世间事物的运行规律，进而才可能做到“以不变应万变”。有些人虽然也懂得其中道理，但不能获得自己想要成功的关键，要么没有把握住那“不变之宗”，要么就是即使把握了那“不变之宗”，也未能据此掌握世间事物运行的基本规律。
记得有句话说得好：“我本平常人，曾经辉煌过；要想更辉煌，还做平常人！”做人要懂得“地低为海，人低为王”；做事要懂得“学则不固，择善固之”；做管理要懂得“尊德问学，修己安人”，时常内省，慎始善终，则无败绩。
四
人们常说命运就是命和运的关系。
何谓命？命是每一个人不同的局限性；
何谓运？运是人身上养成的习惯而已。这种习惯就是我们说的运气，到底这口气谁在“运”呢？是我们自己在“运”。
为什么每个人的命运会不相同呢？是不是命中注定？是不是不可改变？我们常说的人各有志，就是人各有命，这里的志就是命。所以，在某种程度上可以说，每个人的命运就是一个人意志的外在显现。
现代科学可以预报天气，现代科学是否可以预测人的命运呢？当我们揭开命运神秘面纱的时候，我们就会发现，命运不过是一种自然规律而已。《易经》所揭示的就是宇宙人生、世界人生、天地人生中潜在的自然规律。
命就是人在宇宙自然中潜在的自然规律，就是命和运的合一。我们常说的迷信，那是人的事情，而不是《易经》。
所谓命，气在命就在；命在就是说你要接受命令，问题是你在接受谁的命令，这很重要。你在接受“天”的命令，说明你是中国人；你接受“神”的命令，说明你是基督徒；你接受“自己”的命令，说明你是科学主义者。
关于命，智者见智，仁者见仁，求同尊异，这是生命的基本原则。
“天命之谓性”，我们的“命”首先是创造性，否则文明从何而来；“率性之谓道”，其次是自主性，每个人想的都是不一样的；“修道之谓教”，再其次是局限性，自古以来，有多少科学家、哲学家想突破了这个难题，至今依然没有实现。
人生在世，有的可控，有的不可控，这种不可控的无可奈何，就是局限性，这就是我们的“命”。所以说，“命”是可以改变的，但是你改变的是很有限的。这是一种理性认知，这一点我们一定要有个清晰的概念。
正如曾仕强老师说的那样：“凡是服从命的，都不是高人；凡是创造的，有成果的，都是高人。”
五
孔子说的“知天命，尽人事”，这里面既有确定性也有不确定性，不确定性就是局限性。“知天命”就是知道先天带来的人生规划，这指的就是“命”；“尽人事”就是后天的规划尽量做好，这指的就是“运”。
“听天命”要配合先天，规划尽量做得更好一些，努力使二者更吻合一些。有的人一天到晚忙忙碌碌，不动脑筋，完全照着“命”在走，十年二十年，没有创造，没有改变；有的人，每做完一件事，都要检讨反省，“苟日新，日日新，又日新”，不停地创造，不断地创新，这样的努力改的是自己的“运”，这样“命运”也就跟着改变了。此也正是所谓的“人算不如天地算，天地算不如己算”。如果二者相互矛盾了，你的人生自然就会太劳累了，很多时候很难操作。
人生是有趣的，原因是每个人都知道到头来一定会死，但却不知何时何地以何种方式去死，否则，人生就会很乏味，一定也很难过。人生摆在面前的就有两个门：生死之门。
人拼尽一生的努力，都是为了证明我们到底有什么用。孔子说：“富而可求也，虽为执鞭之士，吾亦为之。”孔子的“命”是虽然当时不受重视，但他很愉快，因为他知道这就是他的“命”。他是给后世人做万世师表的，不是给当时人做治世能臣的。
所以说，命，你相信，你不相信，都很危险。《易经》告诉我们，应该站在相信的立场不相信，站在不相信的立场相信，阴阳纠缠不清即为生命的智慧。
孔子说：“时也，命也，运也。”人生在世要认清时代，如果你是创造之命，那就看看时代是否允许你创造；如果你是规矩之命，那就看看时代是否允许你坚守规矩。
《易经》的思维告诉我们，任何事物都会存在两个方面，因为阴中有阳，阳中有阴，而且阴阳是互相变化的。正是因为这样的不确定性，说到哪些因素影响着一个人一辈子的生活的时候，常被引用的俗话就是：一命，二运，三风水，四积德，五读书，六工作，七嫁娶，八遇贵人，九养生。你觉得有道理吗？
读书虽然不是排在第一位，但是对普通人来说，最重要的仍是读书，因为读书排在第五位。中国传统文化里“五”为“中”，即为中道思维，即为中庸思维，更是至德思维。
如今虽然说是知识时代，但很多人不会读书。我们为什么读书？读书为了什么？读书是为了明理。明什么理？明的是天理，明的是道理，明的是情理，这便是古圣贤留下了的千年不变的大道之理。
虽然现代的人读书比古人多了不知多少倍，但不一定就更明白事理。所谓事理，就是《易经》的道理：自然，不是人为，一切按照自然的规律，才能做到最重要的心安理得。
何谓阴德？人想立于不败之地，任何人都没有把握。庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯；以有涯随无涯，殆矣。”不得已退而求其次，要积阴德来补，补上认知上的不足。心理健全，从来不害人的人，老天自然护佑，而在一旁有限地帮助你。天就是自然，完全靠它也是靠不住的。
你的命就是你的意志造出来的，不要认命，而要创造，但也不要太过勉强。不然就像《中庸》说的“过犹不及”了，“无过无不及”才是中庸思维。孔子告诉我们，不要管你的“命”怎么样，要做你喜欢做的事，正当的事，从正当的事情中再选你最喜欢的。孔子说的“从吾所好”，讲的就是这个生命之理。■
——自然的方向有东西南北之分；
——天地的方向有上下之分：
——人生的方向是理想、追求和目标。所以我们常说，风雨兼程，无问西东；路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。
所谓西东说的是物质追求，说的是外王；上下说的是精神追求，说的是内圣。唯有内圣外王的合一才是生命的意义所在。
天地有五行，方向有尊卑。元亨利贞，春秋夏冬，周而复始，循环往复，动态平衡，好与坏，阴与阳，皆在“天、地、人、阴、阳、木、火、土、金、水”之中，此乃中国文化的“十字”核心。
古代中国常常把南方视为至尊，因为南方五行属火，而把北象征为失败、臣服，五行属水。宫殿和庙宇往往都是面朝正南，帝王的座位都是坐北朝南，古代的皇帝又称“南面称尊”。打了败仗、臣服他人常常称为“败北”“北面称臣”。
古人在东西方向上以东为首，以西为次。所以我们常常看电视剧里面皇后和妃子们的住处分为东宫、西宫。东宫为大为正，西宫为次为从，供奉祖宗牌位的太庙，也是要建在皇宫的东侧。我们日常生活中常说的“东家”“房东”也是由此而来的。
东为生发，为春天；西为收敛，为秋天；南为生长，为夏天；北为收藏，为冬天。所以说，古代北京城南面有正阳门、崇文门、宣武门；北面有德胜门、安定门；东面有东直门、朝阳门；西面有阜成门、西直门。这就是北京城内九门的来历。九门各有分工，衣食住行，各得其所，又有说“九门走九车”。
东西南北是自然的方向，前后左右是人的关系方向，皆有尊卑高低之分。古代的皇帝面南背北而座，其左侧是东方，“左”的位置也随之高贵起来。古代文化中的“文左武右”仪制，“男左女右”的观念，都是“尊左”的反映；有些习俗甚至延续至今，就连“意识形态”也有“左右”之别。
古代北京最尊贵的“皇城四门”——天安门、地安门、东安门、西安门，天、地、东、西所代表的就是天、地、春、秋，就是古代中国人时空宇宙观。
二
我们常说的命运，指的是生命之本质和生活之习惯的组成。这一点也符合孔子所说的“性相近，习相远”。我们的运气往往都藏在我们的生活习惯里，“一个好的习惯往往顶上我们一生的奋斗”。
科学上，我们可以根据具体的定律、定理、定则、法则来解决问题，而生活中的问题往往只需要方法。生活中抽象的问题、哲学的问题往往又从方式上思考，譬如说处事方式、生活方式、恋爱方式。乾卦和坤卦是《易经》六十四卦中最特殊的两个卦。既可以从方向上思考，也可以从方式、方法上思考。乾坤有四个共同的字：元、亨、利、贞。乾卦是全阳的，坤卦是全阴的，当这两个卦象合在一起看的时候，我们就会发现，乾坤是绝配的。历史上有许多经典的乾坤绝配，有的乾坤流芳青史，有的乾坤却留下千古骂名。
比如，《三国演义》中的刘备与孔明。孔明如果没有遇到刘备，一生可能默默无闻；刘备如果没有遇到孔明，一生可能闯荡江湖；又比如，历史上的乾隆与和珅，配合得很好，和珅把乾隆服侍得很好，但对整个社会影响并不好。
《易经》是通过阴阳的自然爻动原理来推论人生哲理的，我们称之为天地的循环往复。《易经》中的六十四卦，既代表了宇宙中的六十四种情境，也代表了人生中的六十四种情境，虽然完全不一样，但有一种共同的规律：
初难知，上易知。无论是人生还是事业，开始时是很难看清楚的，但到最后倒是很容易看明白的，所以我们的生活中常有太多的“事后诸葛亮”；
二多誉：第二阶段，会得到赞誉；
三多凶：第三阶段要记住随时有凶祸会发生；
四多惧：第四阶段，要有恐惧，有磨练，不经过磨练，碰点问题就过不去了；
五多功：第五阶段会获得功劳。
这种规律就是阴阳变化规律，这样的人生就是乾坤人生。
几乎每一位父母都望子成龙、望女成凤，都希望自己的孩子将来能够飞龙在天，但是很少有父母愿意培养孩子去做一匹脚踏实地的马。岂不知龙就是马，马就是龙。这是非常重要的思维，我们的教育有时在方向上给搞错了。当一匹马很能干，飞上天，就是龙。
参透了乾坤两卦，做父母的把望子成龙的念头放在心里，先教小孩当好一匹骏马，等做好马的事情的时候，自然就成了一条龙。庄子的《逍遥游》中“鲲鹏”寓言说的也是这样的道理：鲲鹏一体两面，或者说是生命的两个境遇。
三
一个成功的男人后面都有一个成功的女人。男人女人，家有贤妻乾坤配。乾坤精神在教育方面便是龙马精神，就是牝马之贞。乾坤阴阳是不分的，当太阳很亮的时候，我们看不见影子，但影子是永远存在的，只是隐而不现而已。
既济，未济，一个水一个火，两个卦紧密相连。人生是什么？就是水深火热、火热水深。所有的一切都是要经过检验的过程。不要选择，火来就火来，水来就水来，水火交融方能既济。
《易经》不仅教我们做人、做事、做学问，还教我们上知天文下知地理，因为宇宙里的所有事情都藏在这里。
《易经》卦象中有这样一个道理：世间但凡大智慧，其实都是蕴涵在最简单的事物之中。其实不是《易经》复杂，而是我们自己的内心复杂。道理很简单，但是我们不信，所以我们就需要悟。事物太复杂，我们很难真正做到以不变应万变，于是就有人开始被世间事物的表象所迷惑，不由自主地陷入日常琐事之中，进而忽略了对大方向的把握。
“万变不离其宗，以不变应万变”的道理多数人都是懂得的，只不过，有的人能够把握住“不变之宗”，并且善于以其为据掌握世间事物的运行规律，进而才可能做到“以不变应万变”。有些人虽然也懂得其中道理，但不能获得自己想要成功的关键，要么没有把握住那“不变之宗”，要么就是即使把握了那“不变之宗”，也未能据此掌握世间事物运行的基本规律。
记得有句话说得好：“我本平常人，曾经辉煌过；要想更辉煌，还做平常人！”做人要懂得“地低为海，人低为王”；做事要懂得“学则不固，择善固之”；做管理要懂得“尊德问学，修己安人”，时常内省，慎始善终，则无败绩。
四
人们常说命运就是命和运的关系。
何谓命？命是每一个人不同的局限性；
何谓运？运是人身上养成的习惯而已。这种习惯就是我们说的运气，到底这口气谁在“运”呢？是我们自己在“运”。
为什么每个人的命运会不相同呢？是不是命中注定？是不是不可改变？我们常说的人各有志，就是人各有命，这里的志就是命。所以，在某种程度上可以说，每个人的命运就是一个人意志的外在显现。
现代科学可以预报天气，现代科学是否可以预测人的命运呢？当我们揭开命运神秘面纱的时候，我们就会发现，命运不过是一种自然规律而已。《易经》所揭示的就是宇宙人生、世界人生、天地人生中潜在的自然规律。
命就是人在宇宙自然中潜在的自然规律，就是命和运的合一。我们常说的迷信，那是人的事情，而不是《易经》。
所谓命，气在命就在；命在就是说你要接受命令，问题是你在接受谁的命令，这很重要。你在接受“天”的命令，说明你是中国人；你接受“神”的命令，说明你是基督徒；你接受“自己”的命令，说明你是科学主义者。
关于命，智者见智，仁者见仁，求同尊异，这是生命的基本原则。
“天命之谓性”，我们的“命”首先是创造性，否则文明从何而来；“率性之谓道”，其次是自主性，每个人想的都是不一样的；“修道之谓教”，再其次是局限性，自古以来，有多少科学家、哲学家想突破了这个难题，至今依然没有实现。
人生在世，有的可控，有的不可控，这种不可控的无可奈何，就是局限性，这就是我们的“命”。所以说，“命”是可以改变的，但是你改变的是很有限的。这是一种理性认知，这一点我们一定要有个清晰的概念。
正如曾仕强老师说的那样：“凡是服从命的，都不是高人；凡是创造的，有成果的，都是高人。”
五
孔子说的“知天命，尽人事”，这里面既有确定性也有不确定性，不确定性就是局限性。“知天命”就是知道先天带来的人生规划，这指的就是“命”；“尽人事”就是后天的规划尽量做好，这指的就是“运”。
“听天命”要配合先天，规划尽量做得更好一些，努力使二者更吻合一些。有的人一天到晚忙忙碌碌，不动脑筋，完全照着“命”在走，十年二十年，没有创造，没有改变；有的人，每做完一件事，都要检讨反省，“苟日新，日日新，又日新”，不停地创造，不断地创新，这样的努力改的是自己的“运”，这样“命运”也就跟着改变了。此也正是所谓的“人算不如天地算，天地算不如己算”。如果二者相互矛盾了，你的人生自然就会太劳累了，很多时候很难操作。
人生是有趣的，原因是每个人都知道到头来一定会死，但却不知何时何地以何种方式去死，否则，人生就会很乏味，一定也很难过。人生摆在面前的就有两个门：生死之门。
人拼尽一生的努力，都是为了证明我们到底有什么用。孔子说：“富而可求也，虽为执鞭之士，吾亦为之。”孔子的“命”是虽然当时不受重视，但他很愉快，因为他知道这就是他的“命”。他是给后世人做万世师表的，不是给当时人做治世能臣的。
所以说，命，你相信，你不相信，都很危险。《易经》告诉我们，应该站在相信的立场不相信，站在不相信的立场相信，阴阳纠缠不清即为生命的智慧。
孔子说：“时也，命也，运也。”人生在世要认清时代，如果你是创造之命，那就看看时代是否允许你创造；如果你是规矩之命，那就看看时代是否允许你坚守规矩。
《易经》的思维告诉我们，任何事物都会存在两个方面，因为阴中有阳，阳中有阴，而且阴阳是互相变化的。正是因为这样的不确定性，说到哪些因素影响着一个人一辈子的生活的时候，常被引用的俗话就是：一命，二运，三风水，四积德，五读书，六工作，七嫁娶，八遇贵人，九养生。你觉得有道理吗？
读书虽然不是排在第一位，但是对普通人来说，最重要的仍是读书，因为读书排在第五位。中国传统文化里“五”为“中”，即为中道思维，即为中庸思维，更是至德思维。
如今虽然说是知识时代，但很多人不会读书。我们为什么读书？读书为了什么？读书是为了明理。明什么理？明的是天理，明的是道理，明的是情理，这便是古圣贤留下了的千年不变的大道之理。
虽然现代的人读书比古人多了不知多少倍，但不一定就更明白事理。所谓事理，就是《易经》的道理：自然，不是人为，一切按照自然的规律，才能做到最重要的心安理得。
何谓阴德？人想立于不败之地，任何人都没有把握。庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯；以有涯随无涯，殆矣。”不得已退而求其次，要积阴德来补，补上认知上的不足。心理健全，从来不害人的人，老天自然护佑，而在一旁有限地帮助你。天就是自然，完全靠它也是靠不住的。
你的命就是你的意志造出来的，不要认命，而要创造，但也不要太过勉强。不然就像《中庸》说的“过犹不及”了，“无过无不及”才是中庸思维。孔子告诉我们，不要管你的“命”怎么样，要做你喜欢做的事，正当的事，从正当的事情中再选你最喜欢的。孔子说的“从吾所好”，讲的就是这个生命之理。■
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